青衫老祖：中国传统哲学架构完善且深邃西方难忘其项背

lameihua

　　常听一些专家说中国历史无哲学，我很不服气。说中国历史无哲学，完全是民族虚无主义的表现。哲学是什么？一言以蔽之就是辩证法、方法论。纵观中华5000年（一说7000年）文明史，中国历史不仅有哲学，而且框架很完善，思想很深邃，不是西方所能望其项背的。人们推崇的黑格尔，就学了不少老子的东西。马克思主义所有能够扎根中华大地并成为指导思想，一个很大的原因在于中国人感觉马老先生的思想很亲切，其哲学思想与中国古老的哲学思想必如老子的哲学思想一脉相承。马克思主义所以能够中国化时代化大众化，也与中国拥有马克思主义适生的土壤密不可分。比如物质决定论、“一分为二”、革故鼎新、新陈代谢这些东西，从老子的思想中都可以找到源头。

　　我经常想，中国春秋战国时期，百家争鸣、百花齐放，老子的道、孔子的儒、孙子的兵、韩非子的法、墨子的工、鬼谷子的术、公孙龙的名，多么丰富多采，哪一个不是哲学思想的产物？其后，佛教东传，一花六叶，不着文字，到了惠能时期，禅宗发扬光大，不也是中华传统哲学的产物？所有这些哲学思想之间，有没有一种内在的逻辑关系，构成一个统一的哲学体系呢？我感觉是有的，而且的确是有的。因为，所有这些思想，不管是杨还是墨，孔还是孙，都可以归入一个思想体系，就是“道”。诸子百家，莫非道。

　　道，是中国哲学的最高概念，也是根本。对于“道”，老子最有发言权，一部《道德经》，既讲道，也讲德，既讲体，也讲用，虽然只有5000余字，但把什么是道，道的运行规律、道的表现形式以及道的本体性、主宰性、不灭性等等都讲清楚了。

　　德，中国哲学的第二级概念。德是道的存在形式。用现在的话讲就是普遍性与特殊性的关系。道是普遍性，德是特殊性。特殊性中具有普遍性，普遍性寓于特殊性之中。比如花、草、树、虅，各有科属，各有特点，但无不属于道的产物。它们得道而生，致一而亡。禅宗讲，万物皆佛性具足者何？德也。

　　易，中国哲学的第三阶概念。易者，变也。它还有一个名字叫“玄”。玄即易，易即玄。道生一、一生二、三生万物。万物有生有死、有强有弱、有老有少、有康有病，始终处于变化之中，就是易。而易是有规律可循的，研究这个规律的学问就是《易经》。

　　《易》，就有了多种表现形式。儒家、兵家、法家、墨家、名家、纵横家、杂家、阴阳家等等，实际都是研究“易”的，人生之易、战争之易、造作之易、治理之易、抵塞之易、工匠之易、星象之易等等。因此，不管孔子、墨子、孙子、韩非子还是列子、庄子，鬼谷子，最终都离不开一个“道”字。他们都清楚，他们的本根是“道”，也都抓住并研究了道的某个方面的学问，即某个方面的事物的发生发展规律。

　　在诸子百家之外，还有两个学问，一个是道教，一个是佛教。这两大学问也是研究道的，只是门径不同，目标不同。道教贵生，追求的是与天同寿，长生不老；佛教务本，追求的是回归本来。但有一点是共同的，都是从“易”入手，而后看见德，然后洞见道。仙家有言：顺为凡、逆为仙，只在其中颠倒颠。就是这个意思。

　　研究道、德、易，中国人还有个好方法，叫格物致知。其实就是从特殊性中寻找普遍性、从纷繁复杂的事物演变中寻找规律性。这与实事求是完全是一个意思。至于正心诚意，用现在的话讲就是认真负责、客观公正。这是格物致知的前提，也是实事求是的前提。

　　综上，中国的哲学是有体系的。万变不离“道、德、易”三个字。把握住这三个字，中国的所有学问，都可以窥其堂奥了。