沙漠野草：与时俱进的儒学，孔孟荀

大参考

　　读经史子集，常迫使人掩卷深思。任何学说、思想，绝下会凭空而来，一定有他产生的社会基础。中国哲学，更是如此，总体上一直立足社会现实，面对天下苍生，很少纯粹地抛开人和人类社会，来抽象地思考那些形而上的东西，中国哲学的特点，既然是思想结晶，必然具备理性特点;既然立足社会现实面对天下苍生，必然具备实用性特点。所以，中国哲学，其特点是实用理性，他明显地异于西方哲学的抽象而庞大，与其称之为哲学，不如称之为思想、智慧、学说、伦理、道理(道);他也异于印度以佛教文化为主的思想体系，不具备那种脱离物质世界和人类现实的冥想特点，既使到了宋明，新儒学受佛教影响或启发，依然保持了自己实用理牲的特点，包含了对内的修身养性和对外的经世济民。所以，是儒学改变了佛教，让汉传佛教成为普度众生的大乘佛教，而不再是离群索居、逃脱苦海、自证菩提的小乘佛教。

　　我因要重读始于嬴政终于漙仪的皇帝全传，故将秦以前的文学史、哲学史、通史，先再读一次，中间参杂阅读诸子、圣经、古兰经及一些佛典。经史子集的系统阅读，远在廿年以前，今次再读，收益更深，绝非血气方刚的毛头书生时代所可比拟。

　　周朝褒姒一笑，犬戎一击，由镐京东迁洛阳，是为东周。东周又分春秋战国两个时期。周东迁之初，诸候国尚有数百之多，随着“礼崩乐坏"，人欲横流，贪心及动物性无穷释放膨胀，诸侯兼并时刻进行，国内政变每天都在发生，除了唯利是图，人人毫无信仰追求。对此，孔子挺身而出，提出“克己复礼礼”，“仁”、“义"，“礼乐"，并整现传统历史和文化，开展教育事业，他的“礼“，也就是一种社会的有序化，是全社会各得其所相安无事，而且，“礼"除了应从人道人性上主要应该自觉遵守外，也有一种规范、制度、法制的意义，他也没没有完全否定刑和政，只是说刑是末礼是本，又赋于政以“正、爱、敬、节用、选才、率先垂范"等含义，他反对战争和兼并，“兴灭国，继绝世"，提出"大道之行也天下为公"。但是，他虽然说“仁者爱人"，却还看不出明确的人本思想。但他始终在“以人的标准要求人"，绝不是脱离人的实际的空洞的说教，他承认“饮食男女人大欲存焉，死亡贫苦人之大恶存焉”。他只不过只要以礼引导人走上秩序文明之路，又要以乐调剂和谐人向精神情志。这就是身处春秋时期的孔子。

　　而孟子，已经到了战国时期，诸侯大规模长时间的兼并已经到了一个阶段，所剩国家已经不多，小国林立战乱不止绝不是好事。孟子超越孔子，面对现实，展望未来，明确打破了国家观念，提出以民为本学说，“民为重，社稷次之，君为轻“。也就是说，人民幸福，比牺牲人民从而保留一个国家名分重要，国家的安康，比国家动荡从而保留一个国君的名分重要。所义，孟子回顾历史，观察现实，思考未来之后，真正地站在了人民本位的高度，提出了“义“、"浩然之气"，并乐观地坚持“人性本善"。

　　到了更晚的荀子，他观察得更广，思考得更深，也更附合社会现实和人类实际，他以孔门真传自居，却提出了“人性本恶"，但他并不因此悲观绝望，他说礼，也说法，也说乐，他强调学，和孔孟一样，都坚信文化对社会和人心的巨大力量，他坚信礼、乐、法并用，就会遏制人之恶，培养人之善。

　　孔子教出了曾子、子夏，曾子而子思而孟子，子夏而李悝而荀子而韩非李斯而嬴政。

　　中华五仟年，文治与武功，绝不可分。中华文明，绵延不绝，儒家功勋，绝不可没。

　　就是宋明理学，若能考虑他产生的社会背景，和他发挥的积极作用，我们也就绝不会再对之妄加斥责。

　　我们需要传承，有传承才有扬弃，有传承才有复兴，既然是复兴，就不是从零、从空中开始，我们必须有自己的轨，才能接轨。

　　国家必将消失，世界必会大同。

　　中华文明，